447

Un avión ha pasado a ser un robot autosuficiente y complejo. Despega y aterriza no sólo en forma autónoma, sino que lo hace a pesar de la voluntad del piloto. En la era de la liberación del hombre por la tecnología, lo que quedó claro es que libertad es prescindencia. Sólo es libre el obrero en la calle (o en el paro, como dicen los españoles). El trabajador deprimido ocupando las horas de ocio en ideas pesimistas, embebiendo en mate y bizcochos de grasa el tiempo vacío, haciendo de vez en cuando alguna changa casi improductiva, es el único ser libre en la sociedad de la libertad. Para el resto, la libertad sólo ha arrojado la paradójica conclusión de que su presencia excluye al individuo del cuerpo social. El avión recela del piloto. Ni siquiera subsisten los comandos manuales en las modernas aeronaves. No hay manera de torcer la voluntad de la máquina, y los controles frente al error de la computadora de a bordo los ejerce… la otra computadora de a bordo. Y a ésta la controla una tercera. Hasta ahora la suma llega a tres, pero seguramente seguirá creciendo luego del desastre del vuelo 447. El error hasta entonces, a fines de los ’80, cuando las profecías del cyberpunk empezaban a ser una realidad demasiado evidente, era 99% del piloto, y el 1% restante se dividía asimismo entre actos terroristas, extrañísimas condiciones climáticas, como la tromba vertical descendente, o, en ultimísimo caso, la fatiga de materiales, quedando el defecto de diseño postergado casi hasta la porción infinitesimal, en la inversa proporción a la capacidad de influir en las regulaciones de las indemnizaciones por accidentes de cada uno de los actores de una tragedia.

Fuente: La razón.es

El avión ya no guía al piloto; ni siquiera le ordena. Directamente lo ignora. La computadora sólo obedece a los extremos de su programación. Si la computadora es reprogramada inexactamente, el piloto tratará en vano de modificar el rumbo, de tomar medidas de emergencia, las que serán sistemáticamente desoídas, desde que esas actitudes humanas son leídas como erróneas. Un sistema de seguridad basado en el error humano, es un sistema que excluye al humano. Toda la maquinaria de la libertad se sustenta en el temor al error humano. O a su discrecionalidad o a su capricho. Parecería que la única sujeción realmente intolerable es la del humano por otro humano. Entonces la libertad es sinónimo de neutralidad. El sometimiento, aun el más absoluto e inhumano, será tolerado entonces si no es ejercido sino por un medio racional y aséptico. Por una máquina. Ya desde los primeros liberales, como John Locke, la gran espiración conducía a la creación de sistemas sociales en los cuales las funciones reguladoras, gubernamentales, estuvieran disminuidas a una mínima expresión, tolerable como el mal menor: la autoridad como juez de los conflictos. Sobre esa judiciocracia, luego el positivismo avanzaría a efectos de generar esquemas legales lo más autosuficientes posibles, que excluyeran la jurisprudencia en la mayor parte de los casos. Que excluyeran el error humano, o la arbitrariedad humana. La tendencia indica que puede llegarse al día en que una máquina interprete todos los extremos del caso y dicte la sentencia con base en los numerosísimos datos y antecedentes cargados y los criterios de respuesta preprogramados. Después de todo, algo de todo ello es lo que hace el mal llamado garantismo judicial: llevar hasta un extremo mecánico diversos principios de laxitud sustentados en la mayor benignidad y aplicando la presunción de inocencia antes bien como un dogma que como un presupuesto procesal.

Las distopías del siglo pasado se ocuparon con preocupación casi febril de las posibles implicancias de un Estado absoluto, que todo lo regulara, que estuviera informado al instante de todo detalle, que censurara incluso el pensamiento. Y más allá: algunos atisbaron que la tendencia al positivismo podía llegar a establecer culpabilidades tendenciales en función del ADN o de conceptos antropométricos: Minority Report, Gattaca… La libertad del hombre, la insólitamente mínima posibilidad de obrar en contra de su destino, esa libertad conceptual inicial que lo hacía merecedor de un alma como de un DNI, se encontraba entonces ante el peor de sus demonios. En realidad, como ocurre frecuentemente con las distopías, lo efectivamente provocado fue lo inverso: el desvelo hacia la posibilidad de un totalitarismo del prejuicio (en su sentido lato) condujo hacia un totalitarismo de la pérdida de juicio.

Hoy día, en cambio, el temor mayor no está en el prejuzgamiento efectuado por una máquina diabólica, sino en la posibilidad de que se lancen a la calle, luego de condenas simbólicas (al menos, en su aplicación), cientos de seres de espíritu retorcido y vicios patológicos de certera reincidencia. La máquina ha sesgado tanto el error humano, que el panorama se ha teñido del error de la máquina. En este caso, hablo de la máquina garantista, y sobre su existencia, no es necesario alegar el carácter humano de los jueces. Hay que ir más allá. Hay que ver cuál es el sistema conceptual-doctrinario que está escrito en códigos de fondo y sobre todo de forma, el sistema académico que forma cerebros en las facultades de derecho, el sistema político que designa a los jueces penales (¡y a los fiscales!), el sistema dogmático que corona la actuación de los ministros con competencia sobre la policía y el servicio penitenciario… Un sistema compuesto de sistemas es una máquina, sin importar la materia de la que está fabricada. El ser humano ya no tiene influencia sobre una lectura automática y aséptica. A la larga, toda contradicción a un bloque monolítico y consistente, es error humano y será ignorada… o sancionada (porque me olvidaba del sistema de control y de sanción de los jueces, claro).

En fin, algo ya dijimos: el error humano es sustituido por el error de la máquina. La máquina también calcula mal, o sobre todo, calcula bien, pero sobre un archivo de datos de la realidad que muchas veces pueden ser inexactos. O cuya certidumbre puede perderse con las circunstancias cambiantes del entorno.

Después de todo, la clave de bóveda siempre ha estado en la cuestión de la percepción del mundo, antes que en la acción que se toma en consecuencia. La percepción del mundo suele ser humana, a no ser en algunas cosmovisiones en las cuales la misma es aportada por los dioses. O por los titanes. ¿Qué pasa cuando la percepción del mundo es tamizada por el efecto determinante de la máquina; o sea, cuando toda la lectura de la realidad está condicionada por elementos de medición que utilizan bases preconcebidas? ¿Y quién ha cargado esas bases? ¿Y hace cuánto? ¿Y en qué condiciones? El volumen de información y el crecimiento de la red de colaboraciones entre organizaciones y sistemas, así como el ritmo de alimentación de esas bases, llevan a que las percepciones originales no puedan ser sometidas a revisión. Y entonces ocurren bochornos como el de la máquina-fabricadora-de-big-bangs…

En fin, lo cierto es que la percepción del mundo ya ha salido del período ovo-gallináceo (o “del huevo y la gallina”, en buen Castilla), en donde podíamos discursear sobre la interacción dialéctica entre la máquina y el hombre. En gran medida, incluso ha de superar la inversión hegeliana del Señor y el Siervo que tanto ha caracterizado a las distopías futuristas. Yo creo, antes bien, que a estas alturas del ciclo de la neutralidad y de la asepsia, el ser humano ya ha sido declarado prescindible por obsolescencia, sin derecho a indemnización (por lo visto, sin siquiera derecho a preaviso). La percepción del mundo que se forman las máquinas la obtienen de las mismas máquinas, que componen entonces, entre todas, un sistema irresponsable –siempre que se acuerde que la responsabilidad es indelegablemente humana-.

Autor: Christopher Conte

La única libertad pendiente que aún se conserva (y habrá que verse por cuánto tiempo) es la de desconectarlas. Y de un futurismo, entonces, pasamos a otro: Fight Club, de Chuck Palahniuk. Un renacer desde la oscuridad del mundo, una demolición masiva de todos los elementos acumulados de información y de comunicaciones, que por su complejidad, hace rato han excedido la voluntad humana, que se sirve del fenómeno solamente en función de escuetos intereses que nunca involucran más de una millonésima parte de los archivos acumulados. (¿A quién beneficia tanta información residual? Todos sabemos que, salvo el hardware, en informática nada se descarta en forma definitiva).

Un sistema que permite tomar decisiones, solamente dentro del espectro planteado por las máquinas. Qué curioso: el mismo sistema procesal penal liberal prohíbe en interrogatorios las preguntas sugestivas que sólo pueden ser respondidas por sí o por no (a la inversa de lo que ocurre en el derecho civil o en la oralidad norteamericana). Sin embargo, todo el sistema de diálogo con una máquina es por sí o por no: aceptar-cancelar; siguiente-anterior; finalizar-volver al cuadro anterior; de acuerdo-no de acuerdo, etc. Y aun así, cuando existen correctivos de seguridad motivados en la posibilidad de error humano, ni siquiera el ejercicio de esa opción será gravitante. Se tratará tan sólo de una cómoda formalidad, para dejarnos a todos tranquilos.

Ése es el margen de libertad que nos va quedando como especie. La libertad que otorga la prescindencia. Ernst Jünger preludió que, así como el siglo XX había sido el siglo de los dioses, el siglo XXI sería el de los titanes. Los titanes transgreden los mandatos de los dioses, que siempre son límites naturales, axiomas conservacionistas diríamos en la nueva jerga. Para darle confort a los hombres. En general, como pasó con Prometeo, luego todo ello desencadena en un zafarrancho mayúsculo, y el titán resulta condenado para toda la eternidad a que un halcón coma de su hígado. Pero nadie ha podido hasta ahora apagar el fuego. En fin, la mayor parte de los grupos libertarios son prometeicos. Confían en la capacidad de la técnica de llevarnos a nuevos desafíos.

El problema no radica en la tecnología en sí misma (necios habríamos de ser si juzgáramos moralmente un fenómeno neutro) sino en los presupuestos de que se parte en su empleo. Si esos presupuestos se sostienen en el recelo hacia las posibilidades del ser humano, en la búsqueda afanosa de una libertad a través de la sustitución de amos (en realidad, a estas alturas, debería ser ya una materia aceptada la que señala la física política, a partir de la observación de las funciones antes que de los nombres con que designar a las estructuras de poder: el poder es un fenómeno ontológico; su renunciamiento sólo somete al individuo a poderes más abrumadores o pesados), en la libertad como prescindencia de la obligación del hombre en el mundo en tanto última especie, la tecnología puede dejarnos tan pero tan libres, que nuestra libertad sería opresivamente asfixiante. No hay nada más peligroso que la inversión de todos los conceptos sobre los que nos sostenemos (¿o no? Nietzsche en ello cabalgaba al tigre…). Ya sobre el asunto han tenido oportunidad de explayarse tanto Foucault como Baudrillard (en Olvidar a Foucault, precisamente).

En ese caso, que alguien apague la luz…