La herencia y el ambiente

Desde siempre nos enseñaron que había dos posiciones extremas (obviando el creacionismo bíblico) para explicar las adaptaciones evolutivas de las especies. La primera de ellas, cronológicamente hablando, es la lamarckiana (de Jean-Baptiste Lamarck), que postula dos tesis concurrentes: una sostiene la tendencia irrefrenable de la Naturaleza hacia una complejidad cada vez mayor; la otra, la adaptación progresiva de cada especie a su medio, a través de variaciones que se transmiten genéticamente.

La segunda de las teorías de la evolución, y hasta ahora tomada al pie de la letra y considerada pilar de la ciencia, es la darwiniana, que sostiene la evolución por selección natural. Es decir, dentro de una especie hay determinado número de individuos con determinadas mutaciones, que se develan exitosas una vez que esa especie es sometida a condiciones críticas de sobrevida. Por ejemplo, aquellos homínidos que hace algo más de cinco millones de años tenían cierta mutación (deformación) en sus caderas y en el ángulo de sus fémures hacia adentro que, al permitir juntar las rodillas, posibilitaban a la vez al espécimen el caminar erguido. Sometida toda la especie a condiciones excepcionales, a saber: la detracción de las selvas por efecto de un calentamiento global, que obligó a cierto número de primates a enfrentarse a la vida en la expansiva sabana, con pastos altos y mucho terreno que recorrer para encontrar alimento. Pues bien, aquéllos que podían caminar en dos patas podían atisbar a los depredadores (felinos) por encima de los pastos, y a su vez, podían recorrer mayores distancias por tierra. De tal forma, aquéllos que en la selva estaban en condiciones desventajosas, y probablemente hubieran fallecido antes, además de no resultar fácilmente elegidos por las hembras para dejar progenie, resultaron ante el cambio radical de condiciones de hábitat, los más exitosos, los más aptos, y proyectaron esta “adaptación anticipada” a toda la especie.

La versión darwiniana de la evolución, pues, no considera la existencia de adaptaciones al ambiente subsecuentes al cambio de condiciones, sino que toda adaptación (mutación) ya se encuentra presente en el individuo que luego se demostrará más apto y sobrevivirá.

De modo tal que, de no producirse las condiciones excepcionales que someten a la especie al embrollo crucial de la supervivencia, las mutaciones de los individuos permanecen por lo menos ocultas, si no son directamente factores que les juegan en contra en la competencia reproductiva. Eso por lo menos es lo que se pregona desde los círculos académicos, al punto de sostenerse que el ingreso de la especie humana en la cultura inhibe que prospere cualquier mutación evolutiva, y por tanto, se puede considerar a nuestra especie como última y físicamente estancada (sólo se producen cambios orgánicos ambientales genéticamente inviables, es decir, no hereditarios, por mejora de la alimentación, los antibióticos, etc.). Para ejemplo, podemos mencionar que tres de nuestros órganos considerados vestigiales (ya sabemos que el apéndice no lo es), la uña del dedo más chico del pie, el extremo inferior de la columna vertebral (el resabio del rabo) y las muelas de juicio, están en esa situación de aparente prescindencia por lo menos desde que el homo sapiens sapiens apareció en el mundo, hace unos 120.000 años según los hallazgos más recientes.

En fin, de todo esto podemos colegir que el darwinismo, contrariamente a la creencia general, que supone que es basamento de los mitos suprematistas raciales de las primeras cuatro décadas del siglo XX, ha sido en cambio decidido sustento ideológico de las doctrinas igualitaristas e individualistas en extremo. En efecto, una especie última, en estadio de estancamiento permanente, no puede evolucionar sino a través de la mejora de las condiciones ambientales, externas, y no lo hará incorporando nuevas armas al acervo genético, sino en beneficio de una sola generación de individuos. La misión de esos individuos será entonces la de asegurar la prosperidad del medio social para que su descendencia goce de las mismas favorables condiciones y alcance por ende el mismo grado de desarrollo. De tal forma, el hombre termina por desligarse enteramente de cualquier vínculo con la Naturaleza. Emancipación que es enajenación a la vez. Subjetivación a través de la apropiación del medio natural al servicio del hombre.

Un hombre solamente condicionado por el medio social, entonces, es un individuo absolutamente genérico y maleable, como una pieza de plastilina. Cualquier ser humano en cualquier tiempo y lugar desarrollará las mismas facultades y aficiones de acuerdo con esos condicionantes y beneficios del medio social y la cultura. Ésa resultaba hasta hace muy poco una verdad dogmática de carácter casi inobjetable (a riesgo de la airada censura y el ostracismo) en todas las usinas de opinión global.

Asimismo, la sociedad había venido a ocupar, hasta en lo fenomenológico, el lugar de la Naturaleza. Así, por ejemplo para el anarcoliberalismo, las migraciones masivas, el desarraigo de pueblos milenarios enteros, en procura de mejores condiciones socioeconómicas (occidentalmente hablando, claro) de subsistencia, respondían a leyes “sociales inmutables” (apréciese la contradictio in termini), según las cuales los migrantes, como guiados por una mano invisible, encaraban una gran marcha transhumante en busca de mejores pastos. Y las sociedades receptoras también debían aceptar estos movimientos, desde que, también naturalmente, habían generado excedentes no debidamente aprovechados, que por elemental solidaridad, debían ser compartidos con los recién llegados. De modo tal que el mundo se transformaba en una inmensa globósfera universalmente compartida, en la cual destacaban oasis de confort y bienestar en los cuales se acumularan los especímenes humanos, y zonas abandonadas, por socialmente desérticas o socialmente inhabitables, es decir, carentes de expectativas de progreso material en el corto plazo o abrumadas por los consabidos flagelos de la droga, la exclusión, la delincuencia, las enfermedades infecciosas, etc.

El primer golpe a esas premisas individualistas fue atestado por Konrad Lorenz (Consideraciones sobre la conducta animal y humana) al demostrar las tendencias naturalmente altruistas presentes en todas las especies. En efecto, si la supervivencia se convierte en un imperativo individual y egoísta, siempre hay no obstante una porción de individuos, no menor del 10%, dispuesta a sacrificarse por el éxito de la especie. Y no siempre los individuos que se sacrifican resultan ser los menos aptos, sino muchas veces todo lo contrario: los más aventajados físicamente son los encargados de la defensa colectiva y la expansión, a costa de su propia vida.

Sin embargo, esa constatación no amilanó a los sostenedores de posiciones cada vez más endebles, y por lo tanto, crecientemente custodiadas, y por ello, el 26 de junio de 2003 el presidente estadounidense Bill Clinton y el primer ministro británico Tony Blair anunciaron el éxito del Proyecto Genoma Humano, cuando en realidad la ciencia se enfrentaba a una más grande incertidumbre que antes del hallazgo. De eso, nada se habló, y por el contrario, se sostuvo que ese avance serviría para curar enfermedades autoinmunes, y los más agoreros avivaron los temores de la planificación genética anticipada, vislumbrados por Aldous Huxley en A Brave New World y por su adaptación cinematográfica libre, Gattaca.

Lo cierto es que para el inicio del Proyecto, en 1990, los investigadores esperaban encontrar en la conformación del hombre más de 100.000 genes. Cinco años después se conformaban con 60.000; poco después con 50.000, para finalmente cerrar el gran libro de la vida con entre 20.000 y 25.000 genes. ¡Mucho menos que, por ejemplo, gran cantidad de plantas! ¿Cómo podía ser que el último ser en aparecer en la Tierra, el compendio de toda la sabiduría de la Naturaleza, el más complejo de todos, fuera genéticamente tan simple?

Los pasos dados en consecuencia por la ciencia, y sus hallazgos más recientes, arrojan increíbles resultados. En efecto, se ha comprobado que ciertos genes tienen memoria, que saben si pertenecen a la madre o al padre. En ciertas alteraciones cromosómicas, la deficiencia en determinado par corresponde a diferentes enfermedades según si esos cromosomas sobrantes (trisomía), faltantes (monosomía) o incompletos (deleción) fueron o no fueron aportados por el progenitor masculino o el femenino. Concretamente, esa constatación se hace especialmente patente ante las siguientes aberraciones (así las llaman) cromosómicas:

- Síndrome de Prader-Willi (deleción del brazo largo del cromosoma 15q).

- Síndrome de Angelman (deleción del brazo largo del cromosoma 15q).

Como puede apreciarse, genéticamente el síndrome es el mismo. Sin embargo, la diferencia está dada tan sólo porque en el primer caso dicha deleción es aportada por el padre, y en el segundo, por la madre, si bien los resultados son harto disímiles. Lo interesante es que esas deficiencias cromosómicas se producen, mayormente, en el momento de la primera o segunda división del huevo, cuando ya toda la información genética de ambos padres está sumada. Sin embargo, cada cromosoma parece conservar la memoria de su procedencia.

Un segundo avance se produjo cuando se estableció que no todos los genes de la cadena están “encendidos” en cada individuo, sino que algunos se encuentran “apagados”. Ante lo incipiente de las investigaciones sobre la materia, se atribuye al azar parte de esa conformación particular, que en verdad, aumenta el peso relativo del imprintig (que hasta dicho hallazgo, estaba compuesto por el 0,1% de la carga génica, es decir, que en un 99,9% todos los seres humanos eran iguales).

Ahora bien, lo más trascendente de este segundo avance, resulta ser que, hasta donde se ha podido determinar, todos los condicionantes que deciden que determinados genes estén “encendidos” o “apagados” son de carácter ambiental.

Esta circunstancia resulta por lo demás digna del mayor asombro, pues involucra un cambio copernicano en el paradigma de la herencia. En efecto, si bien la carga genética resulta ser sustancialmente predecible y acotada a una gama más o menos modesta de variables, la conformación funcional final de la cadena es absolutamente compleja, puesto que depende de la forma en que éstos se encuentran transmitidos. Así, los progenitores que tienen determinado gen “apagado” lo transmitirán “apagado” a su descendencia. Y lo más asombroso: ocurre que es el ambiente el que determina que, durante la vida de los individuos, determinados genes se “enciendan” y otros se “apaguen”. En términos sencillos, podemos afirmar que se produce una adaptación intergenética de madre a hijo para evitar que la cabeza de éste se encaje durante el parto. Así, una madre con una deficiente conformación de sus caderas por faltante de nutrientes en alguna etapa previa de su vida, transmite genéticamente a su progenie el “mandato” de reducir en el estado fetal el tamaño de su cabeza.

Si bien por ahora los avances publicados se resumen a la transmisión genética de determinadas respuestas físicas a situaciones traumáticas (estrés, hambre, etc.), no puede descartarse de ninguna manera la transmisión genética también de las situaciones favorables. Hasta ahora, la ciencia ha podido remontarse en las comprobaciones hasta 3 ó 4 generaciones de ancestros.

Pero toda esta nueva óptica abre un panorama absolutamente nuevo respecto de las sorprendentemente exitosas adaptaciones al medio producidas por casi todas las culturas y pueblos tradicionales en cada lugar del planeta, y por qué no, respecto de los períodos de esplendor y decadencia de cada grupo humano. Se me ocurre pensar, por ejemplo, en esos adagios tan difundidos, como aquél que dice que el hombre de procedencia africana “lleva el ritmo en la sangre”, que el inglés “es guerrero por naturaleza”, etc. ¿Hasta qué punto vivirá en cada uno de nosotros “toda la línea de los ancestros”, como invocaban los viquingos? Difícil saberlo. En gran medida, el decurso de la vida del individuo se revela descubrimiento de sí mismo y de la madera que lo conforma. Los antiguos enfatizaban ese camino, en un autoexamen permanente.

Lo cierto es que la ciencia, lenta pero persistentemente, se va acercando con sus comprobaciones a la vieja sabiduría, que daba todo esto por descontado, y demuestra que, por más que determinados sistemas o concepciones cartesianas individualistas lo necesiten para sobrevivir y prevalecer en el mundo de las ideologías, los hombres no somos ni robots programables arbitrariamente ni informes maniquíes sin pasado y sin destino.

[Recomiendo, para profundizar en el tema, el programa televisivo El fantasma en tus genes (próxima emisión: Sábado 13 de diciembre, 19 hs.), en el Canal Encuentro. Sinopsis: “¿Que pasaría si nuestras características hereditarias no fuesen un simple producto de nuestro código genético? ¿Qué sucedería si la vida que tuvieron nuestros padres y abuelos nos afectara genéticamente? Hace unos 200 años, Jean-Baptiste Lamarck teorizó sobre estas ideas, pero el descubrimiento del ADN las desacreditó. Los científicos aceptaron que el cambio en los genes se produce al azar y accidentalmente, seleccionado por el ambiente y no afectado por él. Pero ahora un grupo de expertos se atreven a confrontar esta ortodoxia, hecho que permite que las ideas de Lamarck cobren vigencia nuevamente. ¿Podría ser que nuestro legado a las próximas generaciones sea más grande de lo que imaginamos?”].