Virgen, Madre, Diosa

ALGO ASÍ COMO UNA GENEALOGÍA

Robert Graves nos cuenta en “Los Mitos Griegos, Volumen 1” (The Greek Myths, Volume 1, editado originalmente en 1955, revisado en 1960, y publicado en español por Alianza Editorial a partir de 1985 –yo tengo la edición impresa en Madrid en 2001) que la religión matriarcal primitiva de los pelasgos (los primitivos habitantes de la Grecia prearia), y en consecuencia, todo su orden social, estaba incardinada en torno a la Triple Diosa, en cuanto creadora y motor casi exclusivo del mundo. La Triple Diosa, asimismo, se identificaba con la Luna, a la que se le otorgaban poderes gravitantes para el crecimiento de los seres vivos, en particular, los cereales, y más en particular aun, la sagrada cebada.

A la Luna se le adjudicaba la potencia para hacer llover, la generación del rocío, y se emparentaban los ciclos de crecimiento de los vegetales con sus etapas: un crecimiento moderado en la luna nueva, un crecimiento decidido con la luna llena, y una detención del crecimiento con la luna menguante. Esas tres etapas eran las que daban lugar a las tres personificaciones de la divinidad: doncella, ninfa y vieja fea. El tres fue el número sagrado, tres eran las estaciones (al comienzo del año boreal aparecen las hojas y capullos, en su esplendor las flores y luego los frutos, y finalmente sobre el final deja de producir) y tres también las personificaciones alternativas de la Diosa, como doncella del aire superior, ninfa de la tierra y las aguas y anciana del mundo subterráneo.

Edvard Munch, Las tres edades de la mujer (1894)

Rápidamente, se emparentó esa potencia maternal primigenia con la supremacía natural, social y política de la mujer sobre el hombre, y se identificó el ciclo menstrual (por lo común, de 28 días) con el ciclo lunar, así como el período de preñez también halló coincidencia plena con los 10 meses lunares ó 40 semanas. De tal forma, al año solar de 364 días, se lo podía dividir fácilmente en 13 meses lunares iguales de 28 días. Esa disposición de 13 meses persistió en ciertas poblaciones rurales aún un milenio después de haberse implantado en toda Europa el calendario juliano de 12, y todavía puede rastrearse en la Gran Bretaña medieval. El mes treceavo era el mes de la muerte del Sol (cuando su presencia declina a su mínima expresión, previo al solsticio de invierno, el día más corto del año), y por lo tanto, desde esos remotos orígenes, el 13 se ha emparentado con la desgracia o la mala suerte.

Como el ciclo de rotación de la Tierra alrededor del Sol, en realidad tiene 365 días y unas horas, el día adicional se intercaló entre el último día del último mes y el primer día del mes que daba inicio al nuevo año. En ese día, se elegía al rey sagrado que iba a acompañar a la reina y sacerdotisa de la Triple Diosa por un año (a veces, podía ser solamente por 6 meses, hasta el solsticio de verano, a veces hasta 2 años), y se sacrificaba al rey saliente, que como el Sol, tenía una muerte ritual, con degollamiento, descuartizamiento y dispersión de sus partes y su sangre por los surcos hechos en la tierra para la siembra. Cuando el rey, por algún motivo, o por la gracia de la sacerdotisa, sobrevivía un tiempo más que cada ceremonia de siembra o de cosecha, se sacrificaba a un niño en su lugar, que a efectos rituales, era designado como su gemelo.

Al sexo masculino se lo identificaba con el Sol, hijo de la Triple Diosa, y la raíz de su inferioridad estaba dada porque el Sol declina y muere cada año, mientras la Luna se mantiene siempre igual, respondiendo sólo a sus ciclos mensuales, sin perder por el transcurso de los meses su intensidad y presencia. Por esa misma naturaleza, mientras la menor de las hijas mujeres de la sacerdotisa se transformaba en su sucesora, y el resto de la hijas mujeres en ninfas de los principales colegios, todos los hijos varones de la sacerdotisa y de las ninfas vivían solamente hasta el primer solsticio de invierno, y eran en él (al cabo de un año como máximo) sacrificados, descuartizados y devorados crudos por el resto de las autoridades religiosas femeninas que acompañaban a la sacerdotisa o a las ninfas.

Claro que en algunas partes de ese mundo bastante uniforme, que comprendía en sus costumbres y la adoración universal a la Triple Diosa, no sólo Pelasguia (la actual Grecia) sino también Creta, Chipre, Palestina, Judea, Lidia, Libia y se prolongaba hasta Babilonia y Egipto (conocida como Ishtar, Astarté, Inanna, Astaroth, Cibeles, Isis, etc.); y por Occidente, a casi todo el Mediterráneo insular y peninsular; tan severas normas se relajaban un poco, y las sacerdotisas y ninfas buscaban en secreto, encariñadas con su varón, alguna hija entre las campesinas para adoptar, a la que daban a cambio su pequeño vástago, o reemplazaban a la víctima propiciatoria por un pequeño cabrito, al que envolvían en las mantas del bebé y calzaban con sus sandalias. Sin embargo, esos engaños eran severamente penados por la Diosa Madre, con una severidad tal que podía determinar el hambre, la peste y la desgracia a toda una tribu.

El otro argumento de superioridad en este mundo matriarcal, que tuvo vigencia casi hasta la llegada desde las llanuras del Danubio, por el Norte, de la tribu aria de los aqueos (hacia el 1.800 a.C.), con sus armas de hierro, sus caballos y carros y sus dioses varones, radicaba en la capacidad de fecundación “espontánea” de la mujer, por acción del viento, o de un río, o de un insecto que se metió accidentalmente por su boca. Avanzada la observación de los fenómenos naturales, se pudo establecer que, en realidad, solamente las yeguas ibéricas tenían esa capacidad de ser fecundadas por el viento (como todos los caballos en el mundo de la Triple Diosa, tienen un carácter divino, pues las marcas que huellan en la tierra en forma de media luna, son precisamente, el signo de la divinidad).

En cambio, la mujer necesita del hombre para crear vida. Aunque claro, su necesidad es menor, y siendo el hombre claramente inferior, sojuzgado en el terror supersticioso por la fuerza de esa Luna tan temida y presente, y por las muecas y máscaras de Gorgona que utilizaban las sacerdotisas y los poderes sobre la vida, la muerte, el hambre y la enfermedad que tenían con sus artes y con la inspiración y el favor de la Diosa, era para todo el proceso solamente un instrumento, tal como un mondadientes o un peine, sin voluntad y sin sello distintivo.

En fin, admitida oficialmente la relación entre el coito y el parto, el estatus masculino, más allá de las disquisiciones que efectuaban las sacerdotisas para perpetuar su sagrado poder, comenzó a mejorar gradualmente. A partir de entonces, fue que comenzó a seleccionarse un marido sagrado anual para sacerdotisas y ninfas, que surgía de pujas o campeonatos, y que, como se dijo, era sacrificado al cabo de su reinado solar.

Desde mucho antes de ello, la organización matriarcal determinaba que los hombres vivieran agrupados en colegios, cada uno bajo el auspicio de un tótem animal (los centauros en la Hermandad del Caballo, los sátiros en la Hermandad de la Cabra, los hombres-león, los hombres-leopardo, los hombres-delfín, los hombres-foca, etc.), y las mujeres agrupadas, separadas de los hombres, en sus propias hermandades (por ejemplo, el Colegio de las Ninfas de los Peces). En cada fiesta agraria, las mujeres bajaban a los valles y se citaban con alguna de las hermandades (cuidando de distribuir sus favores de manera equitativa entre los colegios totémicos a lo largo del año, de forma tal de evitar enfrentamientos). Allí tenía lugar una orgía, en la cual cada mujer seleccionaba a sus ocasionales amantes, los que en general no eran menos de media docena en esa noche de frenesí, de forma tal, que era siempre imposible determinar el padre de la criatura. Una vez nacida la criatura, si era mujer, quedaba en el colegio de las mujeres; y si era hombre, se le daba para su educación al colegio de los hombres que hubiera correspondido en la fiesta en que se produjo la fecundación (con la excepción de las víctimas propiciatorias ya mencionadas, hijos varones de la sacerdotisa o de sus hijas-ninfas).

La Triple Diosa, como en las religiones del Medio Oriente, se representaba en forma anicónica, es decir, prescindiendo de figuración. Sin embargo, en esa primitiva época, la representación por lo común consistía en un cono de color blanco (difundido principalmente por el omphalos del Oráculo de Delfos, conocido como el ombligo del mundo), a veces redondeado en su vértice, o mocho, que no es más que la transcripción simbólica de las representaciones originarias: “un montón de cenizas blancas cubriendo el carbón al rojo, que es la forma más sencilla de mantener el fuego sin humo. Más tarde se identificó pictóricamente con el montón encalado bajo el cual se escondía el muñeco protector de la cosecha del maíz, que se sacaba ya germinado en primavera, y con el montículo de conchas marinas, cuarzo o mármol bajo el cual se enterraba a los reyes” (Graves, op. cit., p. 15). Esa forma cónica, por lo común coronada por el círculo de oro que representaba a la Luna, ha pervivido en la iconografía europea por más de cinco milenios, probablemente más de seis también.

Más adelante, definitivamente establecido el sistema patriarcal, con los dioses olímpicos y la entronización absoluta de Zeus, el culto de la Triple Diosa persistió de manera clandestina, o bien marginal, en los confines de la zona de influencia griega, pero fuertemente arraigado por su carga mágica directa, vinculada con la fecundación, la prosperidad, la tierra y la salud. En la costa Norte y Este del Mar Negro, por ejemplo, más al Oriente de Troya, y hasta Cólquide, se levantaban hasta en épocas históricas templetes octogonales que albergaban a la imagen cónica blanca, ya con rostro, envuelta en un manto azul, que simboliza el dominio del cielo, y con la aureola dorada de la Luna en su vértice, tal como nos lo cuenta el mismo Graves en otra obra muy recomendable, titulada El Vellocino de Oro, y que narra las querellas entre los sistemas matriarcal y patriarcal que se dieron entre los pelasgos y los griegos.

El octógono es una figura de enorme difusión en el mundo europeo tradicional, y resulta retomada por la Iglesia Católica, como forma arquitectónica resultante de la unión con líneas rectas de todos los vértices de una cruz equilátera. También llamada, precisamente, "cruz griega". El Baptisterio de San Juan en Florencia, a las puertas de la Basílica de Santa Maria dei Fiori, es un ejemplo claro al respecto.

A propósito de esa mención, la soberbia cúpula del Duomo florentino consagrado a la Virgen, diseñada por Miguel Ángel, es otro ejemplo suficientemente ilustrativo.

En el panteón que finalmente se acordó para el Olimpo, en el cual los aqueos impusieron su poder militar, se negoció una distribución equitativa de lugares entre dioses masculinos y femeninos. Sin embargo, los femeninos, que eran en todos los casos diversas manifestaciones de la Triple Diosa, quedaron subordinados al poder de los masculinos, a veces incluso con bastante mala fe: por ejemplo, Afrodita, que representa a la Triple Diosa en su personalidad de ninfa o luna llena, fue casada por la fuerza con el contrahecho forjador y dios de la metalurgia Hefesto (afectado de envenenamiento crónico por arsénico, lo que genera cáncer en la piel y deformaciones óseas, y que se utilizaba para endurecer el bronce, de forma tal que era una enfermedad generalizada en el gremio de los herreros).

La Triple Diosa en su forma anciana o luna menguante, es transformada en Hera, la celosa, implacable, despechada y bastante odiosa esposa de Zeus, patrona de los héroes (como el caso de Heracles, hijo de un amorío de Zeus, y por lo tanto, hijo del dios padre pero ajeno a Hera, al que sin embargo la diosa amamantó dormida o contra su voluntad, pero como el pequeño succionó demasiado fuerte, se formó un río de leche que dio origen a la Vía Láctea).

No hace falta aclarar demasiado en cuanto a la atribución de semejante carácter y recelo para con la Triple Diosa en su función más sacerdotal. Finalmente, la Triple Diosa en su personificación como doncella o luna nueva, que en muchos lugares era conocida como Marianne, fue transformada en Ártemis o Artemisa, la diosa virgen de la caza, y adorada asimismo como diosa de la fertilidad y de los partos, porque según algunos mitos había ayudado a su madre Leto en el nacimiento de su hermano gemelo, Apolo.

En muchas partes, y sobre todo en Asia Menor, el culto de Artemisa alcanzó gran reputación, y fue motivo de turbación de los primeros predicadores cristianos, por ejemplo, ante la ardorosa y decidida defensa de la diosa que hicieron los herreros efesios, según cuenta San Pablo en Hechos:19:28: “Cuando oyeron estas cosas se llenaron de ira, y gritaron, diciendo: «¡Grande es Diana (Artemisa) de los efesios!».”

Como curiosidad, podemos citar que Marianne es, en la mitología laica de la República Francesa, la figura alegórica que personifica la madre patria, y que por tanto goza de las características de fogosa, guerrera, pacífica, alimentadora y protectora. Se la simboliza con un gorro frigio en la cabeza.

Modernamente esa representación, se ha intentado, comprenda la simbolización de la Europa Unida, como lo ha hecho la producción fotográfica de la revista alemana Der Spiegel Nº 22 del 29 de mayo de 2000.

Durante este Año 2009, el 8 de diciembre fue el último día de la luna nueva, o de la doncellez de la Luna. A partir de hoy, la luna comienza a crecer, y vuelve a su infancia recién el último día de este año. El 25 de septiembre fue el último día de la luna llena, o sea, de la Luna ninfa o mujer fértil, a partir del cual comenzó a languidecer. El 8 de mayo fue el último día de la luna menguante, o sea, de la vejez de la Luna, a partir de cuando comenzó nuevamente su infancia.

El 25 de septiembre es el día de la Virgen del Rosario de San Nicolás, la última que hizo su aparición en la Argentina, en 1983. Ese año, el 25 fue domingo, y regía la luna nueva o Luna doncella. El 8 de mayo es el día de Nuestra Señora de Luján, patrona de la Argentina, aparecida en 1630 y coronada en 1887. En su representación icónica en los vitrales de la Basílica, aparece con la luna a sus pies.

En la Argentina, el culto mariano tiene una enorme relevancia, por momentos mayor que la de cualquier culto patriarcal, que se proyecta, incluso, a una de las teorías sobre la inspiración original de la bandera en su manto azul sobre vestido blanco.