SALVAJIZACIÓN

Para analizar el fenómeno criminal, y más genéricamente, la violencia, se contraponen en la teoría dos díadas bastante marcadas, que por cierta renuencia a la apertura del debate, radicada en el discurso dominante y uniforme (de hecho, donde hay discurso, no hay diálogo), adquieren tópicos más o menos dogmáticos, como si se tratara de profesiones de fe. En realidad, a poco de andar, podemos categorizar a una de ellas de realista o naturalista, porque se acomoda más sensatamente a cuestiones fenomenológicas, mientras que a la otra se la puede calificar de idealista o finalista, porque, renegando de las evidencias de la realidad, intenta la construcción de una artificialidad divergente o utópica.

En esta ocasión, no nos detendremos demasiado en ellas, salvo en aquello que pueda servirnos a los efectos de este análisis, que intenta aproximarnos al fenómeno de la violencia desmesurada, emergente en sociedades laxas o decadentes, que han perdido el control territorial y el monopolio de la coerción legítima, como son los lamentables ejemplos de la mayor parte de las mediorientales, las africanas y las lationamericanas.

La mara "salvatrucha"

Sociedad Natural / Sociedad Artificial

La primera gran cisura, como lo ha evidenciado Julien Freund, el padre de la Polemología, en Sociología del Conflicto, se erige en las cosmovisiones de sociedad natural versus sociedad artificial. O más llanamente, en aquélla que postula que la sociabilidad del hombre es natural y espontánea, frente a la otra que postula que esa sociabilidad es producto de condiciones del medio, y por tanto, del interés de los individuos. La primera concebirá al hombre, entonces, como un ser eminentemente social, mientras que la segunda tendrá del hombre el concepto de un individuo aislado y en constante y exclusiva procura de la satisfacción de su interés personal.

De la primera serán Aristóteles, Durkheim, Weber, Simmel y Pareto sus principales exponentes. De la segunda, los contractualistas que veremos a continuación.

Buen Salvaje / Lobo del Hombre

La segunda gran dicotomía se da en el seno de la cosmovisión que entiende que la sociabilidad del hombre es artificial, motivada por algún interés contingente. Para los pensadores que imaginaron al hombre primitivo (o presocial) como un “buen salvaje” (Rousseau, Locke, Marx), siempre hay al inicio de los tiempos una suerte de estado edénico de existencia, un paraíso perdido, que suele caracterizarse como un comunismo idílico, en donde no existe la propiedad privada, y en el cual los individuos se desenvuelven con absoluta libertad. Diversos factores entonces acaecen para que el hombre pierda esa situación de feliz naturaleza y decida ceñirse a la sociedad, resignando porciones de libertad y de individualidad.

Tanto Locke como luego Marx, fuertemente inspirados en la lógica liberal, consideran que en determinado momento el crecimiento poblacional, y cierta mezquindad de algunos hombres más fuertes que otros, producen que éstos se apropien del goce de determinados bienes (fundamentalmente, la tierra), y excluyan del mismo a sus semejantes más débiles.

"Ya que me nombran en los discursos, también me sumo al proyecto Nac&Pop"

Se dirá entonces que el buen salvaje no lo es tanto… Y hay razón en ello. Para Locke resulta imperioso, para conservar el equilibrio y la armonía, que la sociedad obre como juez, como mediador a veces, otras como árbitro, de los conflictos que comienzan a suscitarse. Para Marx, el estado edénico original se pierde por negligencia o imprevisión, por falta de conciencia de algunos salvajes ante el avance de los otros que insistían en apropiarse de las cosas (ya para entonces, siempre dualista, el marxismo concebiría "buenos salvajes" -dominados- junto a "malos salvajes" -dominantes-). Entonces, luego del decurso de un largo proceso, que es la Historia, los desposeídos, finalmente formada su conciencia al respecto, obligarán a todos a respetar ese estado primitivo que es el comunismo, en el que toda propiedad es compartida, y se consolida finalmente la paz social. En una primera instancia, obviamente, los desposeídos deberán imponer sobre los poseedores una férrea dictadura, que los haga entrar en razones ("la dictadura del proletariado").

Rousseau entiende, en cambio, que la sociedad resulta en un progreso del hombre respecto de su estado de salvajismo, ya que el conjunto es más funcional en orden a la satisfacción del interés individual. Pero, como el “buen salvaje” precede temporal y conceptualmente a la sociedad, él será su libre y voluntario fundador, a través de la celebración de un contrato con sus pares, en el que queda claramente pactado qué porción de libertad es la que el individuo cede para que la sociedad funcione, libertad que lógicamente entonces siempre, en última instancia, le sigue perteneciendo.

Para el otro sector de ideas que adhiere al concepto de sociabilidad artificial, el hombre es un ser naturalmente violento y agresivo, propenso a atacar al prójimo, y despojarlo de todo lo que tiene, incluso de su propia vida. De forma tal, que la decisión del hombre primitivo de asociarse con otros hombres tiene por objeto, no resignar una libertad que en estado de salvajismo nunca estuvo asegurada, sino más bien crear una libertad a través de la vida social, entendiendo que fuera de la sociedad todo es anarquía, la ley del más fuerte. De tal forma, esta segunda línea de pensamiento, obviamente encabezada por Hobbes, tiende a ver “la mitad del vaso lleno”. O sea, que donde los cultores del buen salvaje ven porciones de libertad individual decomisadas por la sociedad, los sostenedores del “lobo del hombre” ven una sociedad fuerte, que otorga al individuo libertad que sin ella no tendría.

El problema en torno al salvajismo

Decíamos al principio que el dogmatismo del discurso dominante ha dado batalla para impedir que se profundizara sobre la verosimilitud de los puntos de partida. La filosofía de los siglos XVII al XIX ha sido enteramente especulativa. Era entonces tan válido preconcebir al hombre en estado de salvajismo con una naturaleza absolutamente pacífica como preconcebirlo como un ser agresivo e intratable.

En realidad, los pensadores de la época se manejaban con noticias que provenían de diversas partes del mundo, a medida que iban saliendo a la luz descubrimientos paleontológicos, o los exploradores y colonizadores avanzaban sobre zonas de la Tierra desconocidas.

Las concepciones del hombre en estado de naturaleza entonces dependían de si las noticias provenían del descubrimiento por un navegante de un paraíso salvaje en medio de la Polinesia, en donde los nativos tenían buenas maneras y una acendrada hospitalidad; o si provenían de las desgracias que pudieron aquejar a otro navegante que, desviado apenas unos grados en el derrotero, recababa en las inhóspitas selvas de Borneo, en donde los aborígenes acostumbran practicar el canibalismo, y desayunarse lo más a menudo que sea posible con un buen “chancho largo” (long pig), como le llaman a los descendientes de Adán por esos pagos. Sin ir más lejos, recuérdese el aciago destino del bueno de Magallanes, que podría haber terminado en una idílica felicidad como Tusitala, pero acabó por ser el comentario de una macabra sobremesa en Filipinas.

Jóvenes cebadas para ser comidas, en la isla Malaita, archipiélago de Salomón, 1903.

El mismo Lombroso (L'Uommo Delinquente, 1876) debió sucumbir a esa tentación, y enrolado en la teoría del salvajismo “malo”, especuló con que el delincuente portaba caracteres atávicos, como una suerte de retroceso biológico en la deriva evolutiva, que lo ubicaban como un salvaje en medio de la sociedad civilizada.

Delincuentes estudiados por Lombroso, a los cuales el criminólogo italiano les adjudicó caracteres atávicos.

Lo cierto –y lo imperdonable- es que hoy día, gracias a los avances de la paleontología y de la antropología social, sabemos fehacientemente dos cosas:

1) La primera, que es imposible desde todo punto de vista a lo largo de todo el proceso de hominización (incluidas aquellas especies o ramas fallidas), dar con algún estadio “presocial”. Desde los primeros especímenes del género homo, que ya rondan los 5 millones de años de antigüedad, que todo yacimiento paleontológico contiene, no sólo un nutrido grupo, sino los inequívocos signos de vida social, entendiendo por ésta, al menos, la división del trabajo y de las funciones comunitarias (recolección, caza, cría, cocina, etc.).

2) La segunda, que no es dable permear en una supuesta naturaleza humana presocial, primero, porque ella empíricamente nunca existió, y segundo, porque no puede escindirse, en el plano humano, a natura de cultura. En efecto, lo más lejos que se llegó en ese intento fue la teoría del incesto de Lévi-Strauss, que llegó a establecer el carácter dual, o si se quiere, ecléctico, del instituto, al constatar que la prohibición se encuentra presente en todo grupo humano a lo largo y ancho de la Tierra, y en todo momento, aun en períodos tan arcaicos en que era imposible que su establecimiento obedeciera a los temores de una descendencia degenerada, puesto que la experiencia no había avanzado tanto (y la comunicación tampoco) como para generar esa suerte de “observatorio intergeneracional”.

Claude Lévi-Strauss, de excursión antropológica.

Pero a la par de esta generalidad, que podría sugerir que tal prohibición tiene carácter estrictamente natural, el antropólogo tuvo ocasión de constatar que en cada tiempo y en cada lugar la figura adquirió ribetes particulares, vinculados con el capricho antes que con la necesidad, lo que le otorga un carácter eminentemente cultural. Por eso es que decimos que el incesto es el único caso de ambigüedad respecto del alcance de la naturaleza humana, que en todo lo demás, está implacablemente tamizada por el medio social, es decir, por la cultura.

Toda actividad humana, incluso aquéllas que conciernen a las necesidades fisiológicas más elementales, tiene significación cultural, y se rige por reglas convencionales: comer, tener sexo, dormir (se sabe p.e. que el ritmo circadiano humano excede de las 24 horas convencionalmente asignadas al día; de allí la propensión a “salirse de ritmo” y los diversos trastornos del sueño; pero además, resulta llamativo que la actividad humana sea preponderantemente diurna, cuando la mayor parte de los mamíferos superiores es noctámbula).

Por todo esto, no conduce a ninguna parte el sostener que el hombre fue, durante un inexistente “estado de naturaleza”, de tal o cual manera. Ahora bien, ello no puede disuadirnos de profundizar en las condiciones subyacentes de la especie, en su sustrato de animalidad. No se trata, como equivocadamente se sostuvo como profesión de fe en los ’60, de “sociologizar” al hombre, como un producto estrictamente condicionado por las externalidades del medio social.

Sencillamente, porque la sociedad nunca ha sido la misma, no se ha mantenido en absoluto invariable. Nietzsche, en Genealogía de la Moral, describe el largo proceso de domesticación del hombre, llevado a cabo por esa entidad superadora que es la sociedad. Como todo proceso de domesticación, reconoce en las primeras instancias reglas y comportamientos mucho más duros. El Código de Manú de la antigua India sería absolutamente lesivo a nuestra sensibilidad actual, sobre todo en las previsiones en cuanto a la cría de razas que el mismo contenía, y que se aplicaba por analogía tomada de las experiencias de domesticación de los animales.

Según el pensador alemán, el fin último perseguido por ese proceso es el propio de todo sistema de domesticación: el de crear –luego, estimular- la memoria. El animal salvaje tiende a olvidarse de todo asunto, aun de las lealtades que deberían seguir a gestos solidarios como salvarle la vida, apenas los instintos apremian. La domesticación conduce a generar un proceso mental automático previo al impulso del instinto, que se denomina memoria, y que en un desarrollo ulterior, permite, primero el entrenamiento, después la instrucción.

La memoria era el gran valor a perseguir en las sociedades arcaicas, y ello era así, puesto que permitía al hombre mantener su palabra empeñada, respetar los contratos, evitar dañar al vecino. La generación de la memoria reconoció mecanismos de domesticación al principio muy implacables, y luego atenuados durante el desarrollo civilizatorio. Por ello, las relaciones entre los hombres (contratos) y las relaciones de éstos con el Estado (leyes), estaban garantizadas. En tiempos muy antiguos, con partes del cuerpo o con seres queridos; incluso con la propia vida o la de hijos, esposa, etc. Más adelante pecuniariamente y con la libertad personal.

La pena, entonces, no tenía, según esta sabia lectura, un fin de castigo, sino que era la ejecución de un aval o garantía ante el incumplimiento de la palabra empeñada, y su eficiencia en el medio social conducía a reforzar el atributo de la memoria (en una primera instancia, a través del mismo cuerpo del infractor). Por ello mismo, el derecho penal no existía en su estricta naturaleza, sino que era parte del derecho privado. El Estado tan sólo ofrecía su ámbito y superioridad para que el damnificado pueda cobrarse de la garantía ofrecida. Y por ello mismo, la pena (o garantía) era esencialmente fungible, y otro miembro del clan del encartado podía sustituirla, en su cuerpo, o en cualquier otro bien que aceptara el demandante.

El gran etólogo que fue Lorenz (Consideraciones sobre la conducta animal y humana) viene a ratificar, mediante sesudos estudios que le valieron el Nobel en 1973, esa condición humana: la de animal doméstico. Lo curioso sería que el hombre entonces sería un animal domesticado por el propio hombre. Pero más propiamente, debemos decir que el hombre ha sido domesticado por la sociedad de la que naturalmente forma parte.

Konrad Lorenz

¿Puede, ante la constatación de la domesticidad del hombre, bucearse en su naturaleza salvaje? Entiendo que no, desde que el hombre existe a partir de la sociedad, y la sociedad ha ido domesticándose al mismo ritmo que sus miembros en el decurso de los milenios. Como no puede hablarse, con propiedad, de “sociedad salvaje”, porque es una contradictio in terminis, debemos reafirmar lo que venimos diciendo: no existe el “salvaje original”.

Ahora bien, ¿la domesticidad es un atributo definitivo, o puede perderse? Claramente puede perderse. Existen ejemplos comparados en todas las especies. Animales que han quedado sueltos, aislados, abandonados en el medio natural, y que al cabo de generaciones han recreado formas de salvajismo, que sin embargo difieren de las propias de la especie que jamás ha sido domesticada. En general, la diferencia más notoria se da en el caso de aquellas especies que, en estado salvaje, son eminentemente solitarias, como por ejemplo los felinos (aún de los leones, aunque sólo respecto de los machos), que luego de domesticadas, por accidente recuperan la condición de salvajismo, y que en tal caso se vuelven absolutamente gregarias, perdiendo los instintos de selección genética –y por tanto, la competencia entre machos- y aplicando toda la agresividad instintiva en la construcción de grupos compactos, similares a las manadas de lobos o las jaurías de perros salvajes.

El licantropismo como una metáfora de anticipación.

Se trataría entonces de un segundo salvajismo, que no puede considerarse, en estricto sentido, como natural. Podría aplicarse a esos casos un neologismo tal como “salvajización”, que evidentemente concierne a un tercer estado, diverso del salvajismo y de la domesticidad.

¿Es factible que el hombre, o ciertos grupos de hombres, puedan llegar a “salvajizarse”? La respuesta a eso la da la esencia misma del ser humano: un ser absolutamente maleable.

Los zombies: la metáfora actualizada.