Humano demasiado humano

El Príncipe ensayaba su papel de dios. El Gran Jefe se lo había quitado a sus ayas, sentándolo en una silla adecuada. Y ahí estaba, en la sombría sala de banquetes, con las rodillas y los pies juntos, el pecho hacia fuera, la barbilla proyectada, los ojos abiertos, pero vacíos de expresión. (…) Estaba sentado tratando de respirar en forma imperceptible y de no pestañear, mientras las tinieblas oscilaban y el esfuerzo formaba lágrimas en sus ojos.

(…)

Una de las lágrimas rodó desde el ojo nublado del Príncipe hasta su mejilla. Se dio por vencido y pestañeó rabiosamente.

-Vaya –dijo el Jefe-. Lo estabas haciendo tan bien, pero lo echaste a perder. Tenlos abiertos y llorarás por la gente. ¡No pestañees!

-¡Tengo que pestañear! ¡Las personas pestañean!

-Pero tú ya no serás una “persona” –dijo el Jefe enojado-. Serás el dios, Gran Casa, elevado solemnemente al trono, con el poder en una mano y la prudencia en la otra.

-¡Me verán llorar!

-Deben verte llorar. Es una profunda verdad religiosa. ¿Crees que un dios que conserva los ojos abiertos puede hacer otra cosa que llorar por lo que ve?

-Cualquiera lloraría –dijo el Príncipe malhumorado- con los ojos abiertos, sin pestañear ni frotárselos.

-“Cualquiera” –replicó el Jefe- pestañearía o se los frotaría. Ésa es la diferencia.

William Golding, El dios Escorpión, Alianza Editorial, Madrid, 1973, pp. 41-42.

Para los chinos, el rey está imbuido de la “fuerza del cielo”, lo que implica, según la expresión de Lao-Tse, actuar sin actuar (wei-wu-wei), o sea, acción inmaterial y permanente por pura presencia. El Tao-te-ching, LXXVIII, consigna los atributos reales de “vencer sin luchar, hacerse obedecer sin mandar, atraer a sí sin llamar, actuar sin hacer”. Asimismo, el Lun-yu, XII, 18, 19, describe como virtud del soberano la extrema inmaterialidad (la extrema distancia con las pasiones bajas de los mortales), sus acciones y conducta “no tienen sonido, ni olor”, son sutiles “como la pluma más leve”. Sin embargo, poseen la inexorabilidad e infalibilidad de las energías de la naturaleza. Dice Meng-Tse que las fuerzas de los hombres comunes “se pliegan ante ella, como los hilos de la hierba se pliegan bajo el viento”.

Finalmente, el Tshung-yung, XVI, 5-6, XXXI, 1, no puede ser más claro: “Los hombres soberanamente perfectos, por la vastedad y profundidad de sus virtudes son semejantes al cielo; por su extensión y duración son semejantes al espacio y al tiempo sin límites. Quien se encuentra en esta excelsa perfección no se muestra y, sin embargo, como la tierra, se revela con sus beneficios; no se mueve, y sin embargo, como el cielo, opera numerosas transformaciones; no actúa y sin embargo, como el espacio y el tiempo, lleva a cumplimiento perfecto sus obras”. Pero sólo un tal hombre “es digno de poseer la autoridad soberana y de mandar a los hombres”. Del comportamiento del soberano (wang) dependían ocultamente los fastos y desgracias del reino y las cualidades morales de su pueblo, en su acción –devenida íntimamente antes de su ser que de su hacer- de convertir en buena o mala la conducta de su pueblo.

Del texto de Golding, referido al antiguo Egipto, así como de los extractos citados procedentes de la China tradicional, se desprende claramente una conclusión fundamental: el carácter divino no compete a la persona sino a la investidura. Con independencia de la forma de selección (en algunas tradiciones, de carácter hereditario, en otras como la república romana, de elección aristocrática, o durante el Principado, mediante designación por el antecesor), la investidura del gobernante se imponía sobre la persona de carne y hueso, y pesaba a partir de entonces una segunda identidad, que relegaba aquella humana y falente previa.

Las repúblicas contemporáneas no perdieron esa necesaria escisión entre la condición humana del gobernante y la sacralidad de la investidura, que debía imponerse sobre la primera, en tanto el hombre pasaba a detentar una posición con un hondo contenido simbólico superior a su acotada y terrenal circunstancia. Consagrado en ellas un sistema de selección democrático, no entraremos en esta ocasión a analizar qué criterios –si el número, o la sangre, o el mérito militar, por ejemplo- resultan más felices en términos de resultados. Pero sí corresponde, en rigor, evaluar los criterios que sustentan los resultados. Porque con la actividad gubernamental, y sobre todo, con la investidura gubernamental, se pone a prueba la “dignidad para mandar a los hombres”, lo que repercute desde luego en la supervivencia y consolidación de la institución que trasciende a las personas de los gobernantes.

Si vamos a encarar semejante asunto, aunque sea en forma liminar, debemos recordar que de un tiempo a esta parte, sobre todo a partir del siglo pasado, los resultados son evaluados a partir de variables exclusivamente cuantitativas y económicas: crecimiento del PBI, fortaleza de la moneda, poder adquisitivo del ingreso, participación del salario en el producto, tasa de empleo formal, nivel de vida, etc. Esa evaluación cuantitativa entonces, ha otorgado enorme relevancia a los sistemas de observación y cuantificación, circunstancia que no ha pasado desapercibida por los ojos de nuestros gobernantes, para poder, sobre todo y antes que nada, invertir la relación tradicional, y subordinar la investidura a la circunstancia contingente, terrenal y falible, de la persona. El sojuzgamiento y manipulación de esos organismos y mecanismos de cuantificación ha sido entonces una acción de avasallamiento relevante a efectos de someter los resultados a la voluntad de la persona, que ya había sometido la investidura (y por tanto, la había derogado en su carácter superior y trascendente, como expresión de una comunidad histórica y cultural).

Sometida la investidura trascendente, la personalidad contingente y material del gobernante se desliga de cualquier imperativo de conducta, y puede entonces justificar sus acciones en su propia conveniencia o en su capricho. Es una de las primeras consecuencias palpables de esa impostura. Las acciones concretas del gobernante pasan a ser evaluadas como astucias y ocurrencias plausibles en un juego cortesano de escalamiento, como si el gobernante siguiera siendo una persona carnal y falente en procura de acceder al gobierno, en lugar de ser el gobierno en sí mismo, el gobierno encarnado.

Sometida la evaluación de los resultados, y la postulación de los resultados también, además de llevarse puesta la investidura, la persona del gobernante se lleva puesta también la condicionalidad de su posición. Vale entonces recordar que la evaluación de los resultados (sin desmerecer los mecanismos de cuantificación) es necesariamente de naturaleza polimórfica, como lo es la materia sobre la que se desenvuelve la política: una comunidad histórica. Es decir, un concepto compuesto por dos términos necesariamente variopintos y escurridizos: los hombres y el tiempo. Con ello queremos decir que, más allá de los resultados económicamente cuantificables, debemos también evaluar aquéllos que conciernen a la sacralidad de la investidura, a la trascendencia de la institución como reflejo de esa comunidad histórica que cristaliza (porque toda afirmación sobre la indeterminación fluctuante es necesariamente solidificación).

En esa apertura mayor también está contenida la diferencia de nivel que desde siempre estuvo establecida entre suerte y triunfo, entre desgracia y calamidad; siendo que los segundos términos de ambas díadas comprenden pero no se agotan en los primeros.

Como hemos visto, para los chinos los resultados cuantificables eran considerados, pero sólo cobraban total relevancia cuando se los tamizaba con los resultados trascendentes operados sobra la comunidad histórica. “Fastos y desgracias” serán triunfos y calamidades cuando en la consideración entra a tallar esa dimensión, que está expresada en términos morales: “las cualidades morales del pueblo”, la capacidad de “convertir en buena o mala la conducta del pueblo”.

Curiosamente hogaño, a los gobernantes se los felicita por hechos exclusivamente atribuibles a la suerte, indisponibles a su voluntad, como son en general las cuestiones (o mejor, fenómenos o eventos) condicionantes de la macroeconomía: la evolución del precio internacional de las materias primas, o la emersión de un gigantesco mercado en la otra punta del mundo, o el deterioro o la apreciación de determinada moneda extranjera, etc.; mientras se considera que aquello que sí es resorte de su gobierno, las cuestiones humanas, resultan producto de un azar, o de una fuerza de la naturaleza caprichosa y externa.

[Recientemente la muy humana presidenta de un infortunado país del Sur comparó ciertas calamidades concretas palpables, claramente atribuibles a la degradación moral del pueblo, a su pérdida de valores y de referencias, reflejo de las mismas taras evidenciadas por las personas que asaltando el gobierno han subyugado a las instituciones, con la mayor resistencia de ciertas bacterias a los anticuerpos. Asimismo, otro lenguaraz del mismo staff no se cansa de repetir que esas calamidades son también padecidas por otros pueblos, sugiriendo que las mismas tienen un carácter equiparable al de un fenómeno de la Naturaleza, indisponible y ajeno a la función política.]

Bien sabemos no obstante que la materia prima de la política son los hombres. La política como afirmación es la que da la forma a la materia, que es en esencia y tendencia, indeterminada y caótica. Los hombres no tienden a la comunidad, sino al aglomeramiento, a la masa, al vulgo. Todo pueblo (y hay que tener cuidado con la utilización promiscua de un término tan preciso) es fruto de una decisión política, y sobre todo, es en sí mismo un triunfo político. Al tratarse asimismo de una comunidad histórica, y se nos perdonará la repetición, la dimensión temporal no es menor o anecdótica, sino concreta y permanente. Es decir, que un pueblo es un triunfo político que obliga a su permanente ratificación y actualización.

[En el antiguo Egipto, para volver al ejemplo del principio, el rey era llamado “Horus combatiente” –Hor ahá- para simbolizar, por una parte, el triunfo solar del principio ascendente como naturaleza del soberano, pero también para indicar que, más allá de tener “sangre divina”, el hombre era constituido como rey, y luego como tal periódicamente debía ser confirmado, mediante ritos que renovaran la vigencia de la sa, es decir, del poder fluido que determina la cadena ininterrumpida del gobierno a lo largo del tiempo, de generación en generación. Los antiguos germanos también imponían una periódica reconfirmación de sus reyes, sustentada en la evaluación de resultados. Esos resultados discriminaban claramente los fenómenos naturales que no les podían ser atribuidos (pestes, sequías, inundaciones, heladas) de los resultados políticos que caían en forma directa en la esfera de su responsabilidad (triunfos bélicos, más nacimientos, mayor seguridad para la vida en los poblados, mayor felicidad del pueblo, etc.). La consecuencia de una evaluación disvaliosa de los segundos –germanos eran, no lo olvidemos- era la pérdida de la cabeza de la persona, para la salud de la investidura; como para los egipcios era la ingesta de un suave veneno, que “detenía el Ahora”, y justificaba un bello y brillante sarcófago para el Museo Británico.]

Se trata entonces de un triunfo político permanente, a riesgo de que, por su discontinuidad en algún momento, se transforme en una derrota política definitiva.

Y es por ello que insistimos con aquello que desde siempre estuvo tan claro y ahora está tan oscuro: la investidura institucional, cristalización permanente de la comunidad histórica, es trascendente, o sea, debe superar y solapar a la persona contingente, que es mortal y humana, y por lo tanto, está sometida al doble condicionante de la limitación física y de la limitación temporal. Si la persona se desliga de esa identidad superior concerniente a la investidura, y se pone por encima de su suprema responsabilidad, la comunidad, el pueblo, adquiere la minúscula dimensión de la persona: se transforma en un mero agregado de personas, o sea, en vulgo.

De ello se desprende entonces, que la evaluación de los resultados no sólo no requiere de sistema de cuantificación alguno, sino que cualquier intento de cuantificarlos caerá en saco roto. Puesto que la mera circunstancia de subyugar la trascendencia de la investidura a la persona concreta que detenta el gobierno implica, como resultado natural y espontáneo, la humanización, es decir, la disminución al nivel diminuto de la circunstancia humana concreta (mortal, terrena, falente), de la comunidad histórica, destruyéndola como tal.

No nos extrañe entonces, que el pueblo ya no se comporte como tal, ni nos extrañe que, humana demasiado humana, una persona pequeña para la responsabilidad que inviste, ignorante de cualquier trascendencia superior en su destino, compare esa calamidad con la evolución de una bacteria resistente. Después de todo, los humanos no somos desde lo físico otra cosa que la respuesta tecnológica de un montón de bacterias a los desafíos de la supervivencia.